第二百十七段
或大福長者の云はく、「人は、万をさしおきて、ひたふるに徳をつくべきなり。貧しくては、生けるかひなし。富めるのみを人とす。
ある大金持ちが言うには、「何をさしおいても、ひたすら金（富）を儲けるべきだ。貧しくては生きる意味がない。金持ちこそ人である。
徳をつかんと思はば、すべからく、先ず、その心遣ひを修行すべし。その心と云ふは、他の事にあらず。
富を身につけようと思ったら、その心構えを修行するべし。その心構えと言っても、何も特別なことではない。
人間常住の思ひに住じて、仮にも無常を観ずる事なかれ。これ第一の用心なり。
人の人生は長いことを頭に入れ、仮にも世界の変化に惑わされてはいけない。これが第一の用心である。
次に、万事の用を叶うべからず。人の世にある、自他につけて所願無量なり。
次に、全てを叶えようと思わないことである。自分も他人も欲望に限りがない。
欲に随（したが）ひて志を遂げんと思はば、百万の銭ありといふとも、暫くも住すべからず。
欲望が従うままに願いを叶えようとすれば、どれだけお金があっても、少しも残ることはない。
所願は止む時なし。財（たから）は尽くる後にあり。限りある財をもちて、限りなき願ひに随ふ事、得べからず。
欲望は尽きない。（しかし）お金は尽きることがある。限りあるお金を、限りない欲望に使うことは不可能である。
所願心に萌（きざ）す事あらば、我を滅ぼすべき悪念来れりと固く慎み恐れて、小要をも為すべからず。
欲望が心に生まれたときは、我が身を滅ぼす悪念がやってきたと恐れ、小さな欲望も満たしてはならない。
次に、銭を奴の如くして使ひ用ゐる物と知らば、永く貧苦を免るべからず。
次に、お金を雑に扱うものと考えていると、貧乏から抜け出すことはできない。
君の如く、神の如く畏れ尊みて、従へ用ゐる事なかれ。
君主のように、神のように丁寧に扱い、好き勝手に使ってはいけない。
次に、恥に臨むといふとも、怒り恨む事なかれ。
次に、（お金で）恥をかこうとも、怒ったり恨んだりしてはいけない。
次に、正直にして、約を固くすべし。
次に、正直に生きて、約束を守るべし。
この義を守りて利を求めん人は富の来る事、火の燥（かわ）けるに就き、水の下れるに随ふが如くなるべし。
この心構えを守ってお金を増やそうと思えば、火が乾いた場所に燃え移るように、水が低い所に流れるようにお金が増えるだろう。
銭積りて尽きざる時は、宴飲・声色を事とせず、居所を飾らず、所願を成ぜざれども、心とこしなへに安く、楽し」と申しき。
お金が十分に貯まると、派手な宴や女性にうつつを抜かすこともなく、住む場所も着飾ることなく、叶わぬ欲望があったとしても、心はずっと穏やかである。」と申した。
そもそも、人は所願を成ぜんがために、財を求む。
そもそも人は、欲望を叶える為にお金を欲しがる。
銭を財とする事は、願ひを叶ふるが故なり。
お金を欲しがるのは、願いを叶えるためにである。
所願あれども叶へず、銭あれども用ゐざらんは、全く貧者と同じ。何かを楽しびとせん。
欲望があっても叶えず、お金があっても使わないなら、貧乏な人と同じである。一体何が楽しいのだろう。
この掟は、たゞ、人間の望みを断ちて、貧を憂ふべからずと聞えたり。
しかしこの掟は、欲望を断ち、貧しさを嘆くいてはならないと言っているようにも聞こえる。
欲を成じて楽しびとせんよりは、如かじ、財なからんには。
欲望を叶えて楽しみにするくらいなら、欲望がない方が良い。
癰（よう）・疽を病む者、水に洗ひて楽しびとせんよりは、病まざらんには如かじ。
腫れ物の病気を患った人が、水で洗って「楽になった」となるよりは、病気にならない方が良いのと同じである。
こゝに至りては、貧・富分く所なし。
ここに至りては（どちらもお金を使わないならば）、金持ちも貧乏も同じだろう。
究極は理即に等し。大欲は無欲に似たり。
極まった悟りと極まった迷いが同じようだ。大金持ちになりたいという欲は、お金はいらないという無欲に似ている。
お金を守る達人のような人が題材の段ですね。
正に手段と目的が逆転した面白い人物でした。
“ケチ過ぎるのはお金を持っていないのと同じ”という考えは、今でも通じる所かと思います。
自分的に考えたこの大福長者からの教訓は、流行りに流されすぎないこと、必要な欲を仕分けること、お金の使い方を知ることでしょうか。
特に欲を仕分けるタイミングは、生活のあらゆるところで出現するため、“欲は大きくなるもの”と心得て、程々に楽しもうと思います。
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